[N.B.: il tono a volte colloquiale del testo e' dovuto al fatto che il contenuto è frutto di una discussione intavolata su it.hobby.giardinaggio nel mese di gennaio 2001. Contributi di Andrea, Calaf, Gimmi.]
Introduzione
Esistono i giardini zen, quelli con le pietre tanto per capire e i giardini giapponesi. I primi hanno sabbia e pietre e bon, finita li. I secondi hanno acqua, pietre, piante e annessi e connessi. Alcuni principi fondamentali sono comuni, pochini invero. Il principio zen è quello di curarli.
I
giardini zen
Genesi
[Gimmi] ho letto e riletto qualcosa su uno dei piu' noti
e celebrati giardini Zen, il Ryoan-Ji di Kyoto [vedi immagine a lato].
Secondo alcuni studiosi, delle attuali rocce non esiste menzione fino
a due secoli dopo che il giardino fu progettato. Quindi il giardino originale
sembra essere stato di ciliegi, di cui restano ancora visibili i resti
di un tronco in uno degli angoli del giardino. Forse in origine non c'erano
differenze tra giardino sacro e giardino privato, poi il primo si e' progressivamente
depurato fino ad assumere l'aspetto metaforico attuale? oppure ai due
tipi di giardino corrispondevano fin dalle origini, scelte formali e spaziali
completamente diverse? E come mai p.es. nel plurifotografato tempio di
Tenjuan a Kyoto, coesistono ghiaino e pattern di muschio?
[Andrea] Il giardino formato di pietre è una conseguenza del giardino
"normale" ed è nato in seguito ad un acquirsi di certi concetti che nei
vari campi hanno portato la cerimonia del te, il bunjin, lo sho ecc. Questa
forma è un'estremizzazione simbolica della natura, fu creato da funzionari
molto colti che si ritirarono in un sorta di remitaggio e da qui furono
anche gettate le basi del suiseki come lo intendiamo ora. Nel bunjin infatti
vediamo che il tronco e la chiama sono ridotti all'essenziale, importa
il segno grafico dell'andamento del primo ma nel contempo è necessaria
l'estrema ricercatezza della tessitura della corteccia, in poche parole
la perfezione nella semplicità o essenzialità; lo stesso concetto che
troviamo nel giardino di pietre.
Divisione storica dei giardini:
kare sansui - paesaggi secchi
shoin zukuri - giardino scenario
shinden zakuri - giardino classico
shakkei - scorcio o panorama riprodotto
L'epoca della nascita di questi giardini è verso la metà/fine dell'era Ashikaga o Nonbokucho-Muromachi (1333-1537). Il Ryoanji è di quel periodo e dovrebbe rappresentare una tigre che con i suoi cuccioli attraversa un guado, in omaggio ad una leggenda cinese. L'unico vegetale in questo giardino è il muschio che ricopre le rocce. Ma è un raro esempio i giardini per lo più sono di ispirazione cinese e dunque hanno acqua, alberi ecc, coevo ad esempio è il Tenrynji che ha un grosso lago. In quel periodo nasce la cerimonia del te ed ha inzio il distacco del bonsai vero e proprio dal bonkei, se vedi dei dipinti dell'epoca noti sempre bonkei e non bonsai.
Rapporto giardini zen / giardini giapponesi
Riguardo i giardini che si trovano in giro per il Giappone
spesso sono una via di mezzo delle due cose e sono moderni, spesso di
alberghi. Riguardo se è o non è zen mi pare cosa di poco conto, loro non
li chiamano giardini zen ma giardini.
I due tipi di giardini (zen e giapponese) non possono coesistere, uno
l'estremizzazione del giardino giapponese. O uno o l'altro, nel giardino
giapponese le pietre hanno un'importanza fondamentale ma sono due cose
separate. Il giardino zen è una rappresentazione stilizzata del giardino
giapponese, un po' come rapporto tra suiseki ed il bonsai, tenedo conto
che in quest'ultimo rapporto il suiseki rispetto al bonsai è più una rappresentazione
d'insieme, di un paesaggio, nel bonsai lo è l'ishizuki, il boschetto o
il bonkei. Il concetto filosofico è differente, uno è un'estremizzazione,
una rappresentazione della natura, ma è innaturale. In effetti tali giardini
sono abbastanza rari e sono nei templi e non nelle case private, tra l'altro
la casa tradizionale giapponese (ora scomparsa) non prevedeva una spazio
per tale giardino ma lo spazio per un giardino giapponese.
Rapporto con l'edificio
Questi tipi di giardino, come gli altri, non sono fatti per essere esposti all'ammirazione dei passanti ma per goderseli al massimo con gli amici, per cui sono isolati dal mondo esterno, i giardini di pietre si trovano nei cortili interni e sono circondati almeno in parte da un portico rialzato rispetto al piano. Sono a pianta rettangolare per le questioni di visibilità di cui sotto. Se il giardino zen fosse all'interno della casa, non sarebbe in contatto con la natura, ti pare.
Le pietre
Le pietre nel giardino zen hanno la funzione di isole,
intese anche metaforicamente come isole di pensiero, una cosa fondamentale è il numero, mai pari sia per i gruppi che per i componenti dei singoli
gruppi (non parliamo poi del 4 per i giap porta una sfiga tremenda anche
perché l'ideogramma è uguale a quello di morte). Questo perché tutto quello
che è arte giapponese rifugge dalla simmetricità e ne converrai che se
tu usi oggetti in numero pari è giocoforza metterli in simmetria. Deve
esserci un equilibrio tra le proporzioni delle pietre e il giardino e
conseguentemente anche del numero delle stesse. Le pietre seguono le regole
dei suiseki e del wabi. Devono giocoforza essere levigate dalla natura,
essere esente da spigoli ecc. le definirei morbide.
Le pietre vanno conficcate in profondità e devono essere di colore uniforme
nelle tonalità medie del grigio. Se non fossero uniformi si rischierebbe
di porre l'attenzione sulla singola pietra e non sull'insieme.
Le pietre devono essere messe in modo che da qualsiasi angolo si guardi
il giardino non rimangono "impallate" devono vedersi tutte e i gruppi
devono essere asimmetrici. Ogni gruppo deve avere una pietra principale
e via le altre, su queste pietre si deve avere una visione totale in modo
che si distinguano chiaramente da ogni punto d'osservazione. Non esiste
un punto ma molti punti, e qui sta il difficile, la teoria della visione
dei boschetti, e delle altezze con una visione continua.
La ghiaia
Le pietre rappresentano isole che emergono dall'acqua, questa
è rappresentata dalla ghiaia. Anche questa deve essere di colore grigio
uniforma con un tonalità differente da quella delle pietre.
Non sono presenti acqua e piante. Il fondo sotto la ghiaia (ghiaia piccola,
arrotondata di colore uniforme) deve presentare un drenaggio più che ben
fatto, in modo che l'acqua piovana scorra sempre via e non ristagni.
Bisogna creare un fondo di pietre grossolane con dei canali di scolo,
simili a quelli che noi facciamo nelle fasce degli ulivi, sopra pietre
sempre più piccole fino da arrivare alla ghiaia.
Le ondine si fanno, la questione è proprio lì, lo zen non si fa costruendo
il giardino ma facendo le ondine.
I colori
Il bianco è il colore del lutto nella civiltà giap, aggiungi il discorso che avevo fatto riguardante il rifiuto degli eccessi (a riguardo puoi vedere F. Jullien, Elogio dell'insapore, Raffaello Cortina ed., Milano, 1999) e al wabi e sabi cioè una predilizione per tutto quello che è sfumato e intermedio o neutro dunque il grigio.
Spiritualità
Certamente da un punto di vista occidentale non sono comprensibili, la nostra e la loro spiritualità sono differenti. C'è da dire che sono stati teorizzati e concepiti in altri tempi, nel Giappone moderno sono incomprensibili alla quasi totalità delle persone, quanto a noi occidentali. Riguardo allo zen bisogna pensare che fondamentalmente è contemplazione o gesto, vedi la calligrafia o certe forme diarti marziali come il tiro con l'arco. Comunque penso che la sensibilità verso il giardinaggio come forma spirituale esiste anche in occidente prova a leggere F. Richaud, Il signor giardiniere, Ponte alle grazie, 1999.
Spunti bibliografici
- Tanizaki, La storia di Shunkin (shunkinsho) tradotto
anche come La suonatrice di koto
- Kawabata, Il suono della montagna e Il paese delle nevi
Come la maggior parte della letteratura nipponica, ci sono ovunque richiami e passaggi su verde e giardini.
- Kazuko Okakura, Lo zen e la cerimonia del te
- Chen Congzhou, I giardini cinesi
- Rolf. A. Stein, Il mondo in piccolo
- Il giappone prima dell'occidente, Catalogo mostra
- Fosco Maraini, Giappone
- Amano, Acquari Zen
